لتقدير موقع الراحل محمد عابد الجابري في الفكر العربي المعاصر وأثره العميق علينا أن نبتعد عن أمرين متداخلين: الأول تقديسه، والثاني التحرز من الاختلاف معه. أقول هذا متسلحاً بدرس الجابري المهم في مسألة وإبيستمولوجيا «خطاب النقد» الذي وسم قراءاته وكتاباته في الفكر والعقل العربي. «النقد» كان المفهوم والمفردة التي تتوأمت مع العنوان العريض لمشروعه في «نقد العقل العربي». ولأن اضافات وإبداعات الجابري على الفكر العربي وفيه يتسع مجالها، ولا حاجة لإعادة سردها وسط نخبة تعلمت وتتلمذت وتثاقفت على كتبه وأعماله ونقدتها، فما سأتوقف عنده عوض ذلك هو درس النقد العظيم ومعوله الذهبي. وبهذا المعول آمل أن أتأمل وأن أفكك أيضاً واحداً من الأقانيم المقدسة المُفتعلة في فضاء الثقافة العربية وهو أقنوم «المثقف العضوي» الذي يهمنا جميعاً كمثقفين، لكنه أصبح عبئاً علينا وعلى الفكر العربي بدل أن يكون حاملاً للتغيير والطلائعية.
يغيب المثقف العضوي، ويجب أن يغيب، لصالح المثقف الناقد. والمثقف العضوي بحسب مفهوم المفكر الشيوعي انطونيو غرامشي والذي صكه خلال فترة سجنه الطويل في زنازين الفاشية الإيطالية في ثلاثينات القرن الماضي، يناقض مفهوم المثقف التقليدي. بحسب غرامشي، ثم أجيال متتالية من بعده، المثقف العضوي هو الملتزم بقضايا طبقته والمدافع عنها والمنخرط فيها، وهو على عكس المثقف التقليدي المتأفف عن تلك القضايا والمنزوي في برجه العاجي، أو المتحالف ضمناً مع البورجوازيات الاقتصادية والسلطوية. في عقود الرومانسية الثورية، في الخمسينات والستينات وجزء غير يسير من السبعينات في القرن الماضي، سيطرت هالة المثقف العضوي على الشرائح الأوسع من المثقفين العالمثالثيين ومنهم المثقفون العرب. في قضايا التحرر من الاستعمار، والثورة على الطبقات المحتكرة للسلطة والثروة، ترقى مفهوم المثقف العضوي، او المثقف الملتزم، ليدحر أي مفهوم آخر أو فهم آخر لدور المثقف ومكانته ودوره. وتناسلت من مفهوم المثقف الملتزم أو توازت مفاهيم اخرى مثل الأدب الملتزم أو الفن الملتزم، واسترذلت فكرة وقيمة الأدب لأجل الأدب أو الفن لأجل الفن. وفي خضم تلك الفوضى المفاهيمية وعلو نبرة الخطابات الثورية انتشر أدب ملتزم فيه التزام وليس فيه أدب، وفن ملتزم فيه التزام لكنه قليل القيمة الفنية او عديمها، وهكذا.
لكن السرطان الأخطر الذي تطور في قلب مفهوم المثقف العضوي، وفي غمرة انشغالاته، كان في ضمور النقد، ونقد الذات الجماعية على وجه الخصوص. كانت «المعركة» الحقيقية او المتوهمة تستنزف جهده كله، ولأنها معركة جماعية لا صوت يعلو فوق هديرها فقد توارى النقد خجلا إلى الهوامش مع أشقاء آخرين له كالعقلانية والفردانية. ونتيجة الانهماك الشرس في الدفاع المُفترض عن «الجماعة»، التي قد تكون الشعب او الطبقة او الحزب، ضد «كل الآخرين»، ألمت تشوهات متراكمة في المثقف العضوي، حولته في حالتنا العربية إلى «شاعر قبيلة». إن تخلي المثقف، أياً كان تصنيفه، عن دور النقد انحدر إلى شاعر قبيلة، أو إلى مرتبة «الداعية»، باستعارة تعبير عبد الإله بلقزيز في كتابه الشيق عن دور المثقف والذي يحمل عنوانه تلك المفردة الرهيبة. «الداعية» هو الشعبوي الطوباوي الذي شغله الشاغل الترويج لأيديولوجيا معينة يرى فيها الحل السحري لكل معضلات العالم والوجود – وقد يكون الداعية قومياً أو ماركسياً او ليبرالياً أو إسلامياً أو غيرهم ممن تقودهم بوصلة أيديولوجيا طاغية. تردي المثقف العضوي وتحوله عبر تشوهات لاحقة إلى مجرد شاعر قبيلة يبرر سيئات القبيلة ولا يقبل أي مساس بها سببه موت النقد. مات المثقف العضوي، ويستمر ميتاً، عندما حل الموت في الناقد فيه.
القلب النابض والباعث على الحياة في أي فكر حقيقي يتمثل في النقد. إنْ نبضَ النقدُ وسارت في شرايينه دماء الحياة، ازدهر ذلك الفكر وتطور. إن توقف النقد مات القلب النابض لأي فكر وتحول ذلك الفكر إلى جثة متحللة لا روح فيها. ليس الفكر وحده ما ينتعش بحيوية وحياة النقد، بل أيضاً المجتمع والفرد والروح والمؤسسة والمجتمع والدولة والعالم كله. من دون «النقد» يدخل هؤلاء جميعاً، سواء كانوا منظومات فكرية أو أخلاقية أو فلسفية، أو مؤسسات اجتماعية وعمرانية محلية وعالمية، حالة الموات والتكلس. وأول النقد، هنا وعربياً، هو الاعتراف بأننا كثقافة عربية ومجتمعات عربية وسياسة عربية ومنظومات اخلاقية ودينية عربية نتخبط في حالة الموات والتكلس منذ قرنين من الزمان على أقل تقدير. ليس هذا جلداً للذات، بل توصيف لمرارة الحقبة التاريخية التي طالت، تدعمه مواقعنا في ذيل كل القوائم العالمية في مؤشرات التنمية والتقدم والعلم. بعض التمردات الواعدة على حالة الموات والتكلس في عقد هنا وعقد هناك، أنعشت خلايا في الجسد بما بدا وكأنها إرهاصات عودة الروح. لكن سرعان ما أُنهيت تلك التمردات سريعاً عبر زحف تكلس جديد أعاد الجسد إلى مواته السابق وإلى ما سادت عليه الأمور لفترة طويلة.
خلال حقبة التمرد على الموات والتكلس تصدى المثقف العربي لـ «المهمة التاريخية»، لتحقيق النهضة. ولئن كان الكواكبي والطهطاوي والافغاني ومحمد عبده وجيل النهضة الأول قد خاضوا معركة النقد بأجرأ صورها، اي في تأسيس مدرسة نقد الموروث الديني، فإن تلك المدرسة سرعان ما أوصدت أبوابها مع هجوم الحركية «الإخوانية»، خاصة القطبية وما تلاها، وما تناسل عنها حتى اليوم من ابن لادنية وظواهرية. لم تكن الإسلاموية بطبيعة الحال الوريث الوحيد لـ «رواد النهضة»، بل تفرعت عن الجيل الأول، أو بعيداً منه، مدارس اخرى قومية وماركسية وليبرالية. في كل تلك المدارس تسنم سدة التوجيه الثقافي في شكل أو في آخر المثقف العضوي الذي صار المنافح الكبير عن الأيديولوجيات المتفرعة، أو حتى عن «الشعب» بكامله ضد ما يراه عدواناً عليه من الخصوم الأيديولوجيين الذين هم خصومه هو وخصوم فكرته بالدرجة الأولى. مع ذلك علينا أن نقول إن من العادي جداً انتساب مثقفين إلى أيديولوجيات والدفاع عنها بحرارة. لكن الأكثر إقلاقاً من المثقف العضوي الحزبي، والأشد أثراً سلبياً، هو المثقف العضوي الجماعي، أي المثقف الذي يرى مجتمعه بريئاً من المعضلات والجرائم التي جذرها داخلي، ويحيل كل ما فيه من نقائص وانهيارات على «العدو الخارجي». وفي حالتنا العربية وعلى مدار أكثر من نصف قرن عمل المثقف العضوي الجماعي على تكريس وعي زائف مفاده أن سبب تخلفنا وهزائمنا وعدم نهضتنا يعود إلى «العدو الخارجي» إما حصرياً، أو إجمالياً. ويكاد يكون هذا الوعي الزائف قاعدة مشتركة للمثقفين العضويين أياً كانت خلفياتهم الأيديولوجية: قومية أو ماركسية أو اسلامية. وهكذا فما كان يختلف من حقبة لأخرى هو اللون والمذاق الأيديولوجي للتثاقف المؤدلج السائد، فيما العقدة الإبيستمولوجية هي ذاتها: الجرح النرجسي العميق إزاء العلاقة بالآخر وخاصة بالغرب، على ما يشرح جورج طرابيشي بتوسع.
ليس ثمة طرح هنا يعكس التساذج الايديولوجي المحيل لكل آفات التخلف والهزيمة العربية على الغرب وإسرائيل، إلى تساذج مشابه يبرئ العامل الخارجي من أية مسؤوليات. لكن القصد الأساس في هذه الخواطر هو إدانة عمى المثقف العضوي عن آفات جماعته وتبرئتها ورسم الصور الطهرانية عن الذات وشيطنة الآخر، في عملية استغراب ركيكة هي توأم الاستشراق الكلاسيكي بشقه الركيك أيضاً. آن الآوان لدفن المثقف العضوي وقيام المثقف الناقد الذي مهمته النقد: نقد الذات ونقد الآخر معاً. وليس مقبولا التعذر بموقع الضحية للقول بأن لا مجال ولا وقت ولا ترف للنقد الذاتي لأن هجوم الخارج علينا كبير وشديد. لقد أتعبنا هذا التبرير كثيراً ودفعنا ثمنه غالياً. من يريد الالتزام بالتضامن مع قضايا جماعته وشعبه وحزبه وطبقته فعليه أن يبدأ بالنقد. فالنقد هو مرة أخرى الدرس الأغلى الذي تركه الجابري. والدرس الأغلى الذي تركه إدوارد سعيد وهو من قال «لا تضامن من دون نقد».
* محاضر وأكاديمي فلسطيني – جامعة كامبردج، بريطانيا
khaled.hroub@yahoo.com
(المقال مختصر لمداخلة قدمت في ندوة «محمد عابد الجابري – العقل المفقود» في مهرجان أصيلة الثقافي، 15 تموز /يوليو 2010)
"الحياة"