النص أدناه هو القسم الأول من ورقة للباحثة إيفيت تلحمي، المتخصصة في الشؤون السورية:
اتُخذت الخطوات الأولى لإضفاء الطابع الرسمي على العلاقات بين الغرب والإمبراطورية العثمانية في عام 1535 عندما منح السلطان سليمان القانوني (1520-1566) لفرنسا تنازلات حصل بموجبها الفرنسيون على امتيازات تجارية كبيرة في الإمبراطورية العثمانية. في عام 1580 مُنحت إنكلترا أيضاً تنازلات رسمية وعينت أول سفير لها في الباب العالي. سهلت هذه التنازلات إقامة الأجانب في جميع أنحاء أراضي الإمبراطورية العثمانية، بل وشجعت الآخرين على السفر عبر هذه الأراضي للحج أو للتجارة.
وبالرغم من ذلك، سافر عدد قليل فقط من الأوروبيين عبر المنطقة خلال هذه السنوات ومعظمهم من الدبلوماسيين والتجار والخبراء الذين كانوا يعملون لدى الباب العالي أو من المسافرين الفضوليين. ومع ضعف الإمبراطورية العثمانية، أصبح الوجود الأجنبي في المناطق المختلفة أكثر كثافة ولم تقتصر مشاركته على التجارة. أرادت القوى الغربية تعزيز مصالحها السياسية في الإمبراطورية المنهارة وسعت إلى القيام بذلك من خلال المجال الديني من خلال تقوية علاقاتها مع الأقليات الدينية المحلية وأن تصبح في نهاية المطاف حامية لها.
في العام 1774 تم توقيع معاهدة Kutchuk Kainariji بين الإمبراطورية العثمانية وروسيا، والتي منحت الروس الحق في التدخل في شؤون الملل الأرثوذكس المسيحيين للإمبراطورية. كما منح هذا الحق لروسيا فرصة التدخل في الشؤون الداخلية للإمبراطورية. كان تدخلهم بداية التدخل الغربي النشط في الشرق الأدنى أو بلاد الشام، والذي من المفترض أنه كان يجب أن يقتصر فقط على المجال الديني. ولم يتردّد القناصل الأجانب من مختلف الدول الغربية، والذين كانوا يرغبون في حكم المنطقة، في التدخل على نطاق واسع عندما طلب منهم ذلك من قبل الأقليات الدينية المحلية.
وعلى الرغم من أن المنطقة، وخاصة الأرض المقدسة، جذبت انتباه العديد من المبشرين، إلا أن النشاط الإرسالي في الشرق الأدنى خلال هذه السنوات كان محدوداً. وعلى الرغم من أن أوائل البروتستانت في المنطقة قد وصلوا بالفعل في القرن السادس عشر، وأن اليسوعيين قد أسسوا البعثة العازارية في المنطقة في أوائل القرن السابع عشر، إلا أن النشاط التبشيري في الإمبراطورية العثمانية لم يصل إلى ذروته حتى القرن التاسع عشر.
خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، أظهر المبشرون الفرنسيون والبريطانيون والأميركيون والروس والبروسيون اهتماماً شديداً بالشرق الأدنى، لا سيما في الأراضي المقدسة وسوريا ولبنان. كما أدى تدهور الوضع السياسي والاقتصادي والعسكري للإمبراطورية العثمانية إلى تكثيف وجود هؤلاء المبشرين. حتى إن بعض المبشرين كانوا يعتبرون عملاء لبلدانهم وأرسلوا تقارير تحتوي على وصف لعملهم وعلاقاتهم مع المجتمع المحلي بالإضافة إلى وصف الوضع السياسي الداخلي للإمبراطورية العثمانية ومشاعر السكان المحليين، وخاصة الأقليات الدينية، تجاه العثمانيين وتجاه القوى الغربية. من بين المبشرين الذين وصلوا إلى المنطقة في القرن التاسع عشر، كان هناك مبشرون بروتستانت جاءوا من بريطانيا العظمى وألمانيا واسكتلندا وأيرلندا والولايات المتحدة. كان المبشرون البروتستانت الأميركيون الذين رعاهم مجلس المفوضين الأميركيين للبعثات الأجنبية (ABCFM) أول من اكتشف إمكانات العمل في المعاقل السورية للمسيحية المبكرة وفقًا لـ “قوانين وأنظمة” المجلس، التي كان أحد أهدافها الرئيسة هو “نشر الإنجيل في الأراضي الوثنية من خلال دعم المرسلين ونشر المعرفة بالكتاب المقدس”.
في البداية، وصل المبشرون الأميركيون إلى الأرض المقدسة فيما أطلق عليه “بعثة فلسطين” في نهاية عام 1818/19. وبعد سنوات قليلة بدأت “مهمة سوريا” بهدف تعليم الديانة البروتستانتية للسكان المحليين ومحاولة أنجلة المسلمين. بحلول عام 1825، كان للمبشرين محطتان راسختان في الإمبراطورية العثمانية إحداهما في مالطا والأخرى في بيروت. وكما ذكرنا سابقاً، بدأ المبشرون نشاطهم بالدعوة وتوزيع المناشير، لكنهم فشلوا بين المسيحيين والمسلمين. استفز المبشرون البروتستانت الكنائس والطوائف المحلية من خلال أسلوبهم في الوعظ، الأمر الذي أثار غضب الزعماء الدينيين المحليين الذين أدركوا أن الهدف الحقيقي للمبشرين كان تحويل رعاياهم إلى بروتستانت. تضاءلت الهجمات ضد هؤلاء المبشرين عندما توقفوا عن استعداء الكنائس المحلية. كما فشلت الإرساليات بين المسلمين لأن العمل التبشيري المسيحي بين المسلمين في الدولة العثمانية كان غير قانوني. وفقًا لرسالة مشتركة كتبها اثنان من المبشرين، إسحاق بيرد Isaac Birdوجورج ويتينغ George Whiting:
“يؤسفنا أن نقول إن مخزوننا من الكتب المقدسة العربية لا يزال على حاله، ولم يكن هناك طلب على هذه الكتب منذ وصولنا. لقد قدمنا نسخًا قليلة. ارتأينا منحها فقط لأولئك الذين يبدو أنهم يرغبون حقًا في قراءتها. لدينا أدلة على أن التشتت الغزير للأناجيل في هذا البلد، عندما لا تكون ثمة رغبة خاصة في قراءتها، ينتج عنه القليل من النفع، ويؤدي إلى الكثير من الضرر”. لذلك كان على المرسلين أن يكتفوا بما هو قانوني وممكن.
وحدث الاختراق بعد منتصف عشرينيات القرن التاسع عشر، عندما افتُتحت أول مدرسة تبشيرية أميركية في بيروت، ما أتاح للمبشرين اختراق الحواجز بينهم وبين المجتمع المحلي. فمن خلال فتح المدارس ودعمها وضعوا أسس النشاط التبشيري الأميركي في سوريا في المستقبل. وهكذا راجع المبشرون الأميركيون استراتيجيتهم وقرروا تركيز جهودهم على التعليم كوسيلة لخلق بروتستانتية سورية محلية. خلال ذلك الوقت لم يكن هناك نظام تعليم عام في الإمبراطورية العثمانية، ولكن كانت هناك بعض المدارس الطائفية أو المذهبية. كان يمكن للمسلمين المحليين تعلم القراءة والكتابة في الكتّاب حيث كانوا يتعلمون القرآن بشكل أساسي، بينما ذهب المسيحيون واليهود إلى مدارسهم الخاصة.
ووفقًا لجيمس بارتون، وهو كاتب في الأنشطة التربوية التبشيرية، أدرك المبشرون أنه من خلال إنشاء المدارس يمكنهم تحقيق العديد من الأهداف:
– تقديم نهج للناس من خلال أبنائهم.
– توفير العمل للمساعدين المحليين والمدرسين وزملاء العمل، وبالتالي تحسين علاقاتهم مع المواطنين.
– حيث أن السكان المحليون كانوا متحمسين للتعليم وحيث أن الحكومة المحلية فشلت في توفيره لهم، كان المبشرون على استعداد لتولي هذه المهمة.
أصبحت الإرساليات التعليمية رائجة بين المبشرين البروتستانت. كان يُنظر إلى المدارس على أنها أداة لتعزيز هدفها الأصلي، وهو التبشير بدينهم. وكان منهج المدارس التبشيرية الأولى يتألف في الغالب من القراءة والكتابة على أساس الكتاب المقدس. لم يكن الأطفال الملتحقون بهذه المدارس المجانية أطفالًا مسيحيين فقط، كان هناك أيضاً أطفال مسلمون سمعوا نصوصاً مقدسة تُقرأ، بالإضافة إلى صلوات وتعاليم دينية وتعليم ديني مسيحي آخر. كان المرسلون يأملون في أن بعض الأشياء التي تعلمها هؤلاء الأطفال في مدارسهم قد تقنعهم بالتحول. تحول بعض المعلمين المحليين الذين عملوا في هذه المدارس إلى البروتستانتية.
وبينما اعتبر بعض المبشرين، المدعومين من حكوماتهم، أن من واجبهم تأكيد المكانة السياسية لبلدانهم وتعزيزها، كان هدف البعثة البروتستانتية الأميركية إنجيلياً بحتاً. فقد تركزت معظم أنشطة الإرساليات الأميركية على التبشير بالمنطقة وإقامة بنية تحتية تعليمية. كان المبشرون البروتستانت، أولاً وقبل كل شيء، سفراء للدين وكان هدفهم غرس عقائدهم وممارساتهم الدينية بين الناس. ووفقاً للقس روفوس أندرسون Rufus Anderson، اتُفِق على أن الهدف الأكبر لمهمتهم كان بالطبع تحويل الرجال إلى الله، وأن الكرازة بالإنجيل هي الوسيلة العظيمة المُختارة من الله لهذا الغرض، وأنه كلما وحيثما كانت هناك جماعات صغيرة من السكان الأصليين على استعداد للقيام بمهنة تقوى ذات مصداقية، يجب الاعتراف بها ككنائس وأن الكنائس التي أُعيد تأهيلها لن تكون لها علاقات مع أي من الكنائس الشرقية المنحطة، وقد يُتوقع أن تجمع بين أشخاص من عدة طوائف، وربما من جميع الطوائف الموجودة في الجبال.
وفقًا لأندرسون، كان الهدف من المدارس التي يدعمها المجلس هو تخريج دعاة ومعلمين في البعثة، وليس نشر التعليم العلماني العام. وكان الغرض من البعثات التي أرسلها المجلس إلى الشرق، أولاً، إحياء معرفة وروح الإنجيل بين المسيحيين المحليين، وثانياً، التأثير على المسلمين من خلال هذا. أصبح المرسلون مقتنعين الآن أنه من خلال المدارس يمكنهم الاقتراب من الأطفال وأصدقائهم ومضاعفة فرصهم في تعزيز إيمانهم. ومنذ تأسيس المدرسة الأولى، كان للكتب المدرسية نبرة دينية مؤكدة.
كانت اللغة في المدارس التبشيرية هي اللغة العربية وقد سلطوا الضوء أيضاً على الثقافة والتاريخ العربيين. في الواقع، اعترف المبشرون أنفسهم بأن مدارسهم استُخدمت كوسيلة لكسب موطئ قدم في القرى والبلدات. في أحد كتبه، يفيد القس هنري جيسوب Henry Jessup، المبشر الأميركي الذي خدم في سوريا لأكثر من 50 عاماً، أنه في حين أن سكان قرية معينة لن يستقبلوا المبشر ببساطة كواعظ للإنجيل، فإنهم سيقبلون بكل سرور مدرسة أنشأها، ويرحبون به كمساعد في كل زيارة للمدرسة. كما غيرت المدارس الإرسالية الأميركية عادة الأطفال الملتحقين بالمدارس التي أنشأتها طوائفهم فقط.
كانت حرب الاستقلال اليونانية (1827/28) انتكاسة للمبشرين. عندما تدهورت الأوضاع السياسية في سوريا، غادر المبشرون إلى مالطا، وأُغلقت مدارسهم، وتشتت الأطفال، وفُصل المعلمون. اضطر المبشرون الأميركيون إلى مغادرة المنطقة لأنهم افتقروا إلى الحماية القنصلية. خلال عشرينيات القرن التاسع عشر، لم يكن لأميركا قنصل في الإمبراطورية العثمانية، وكان المبشرون الأميركيون يعتمدون بشكل كبير على الحماية القنصلية الإنكليزية وكانوا معروفين لدى السلطات كأعضاء في “المِلة” الإنكليزية. على الرغم من حقيقة أنه خلال ثلاثينيات القرن التاسع عشر كان للأميركيين مفوضية أميركية في القسطنطينية وقنصلية في بيروت، استمر المبشرون، في الأمور ذات الشأن، في الاعتماد على الممثلين الدبلوماسيين البريطانيين. ووفقاً للقس جيسوب، “برزت إنكترا باعتبارها الحامي العظيم للبروتستانتية والحرية الدينية. كانت كلمة قنصل بريطاني تجعل الباشا يرتعد، وتطلع المُضطَهدون إلى إنكلترا للحصول على الإغاثة”.
عندما انتهت الحرب العام 1830، بدأ المبشرون بالعودة إلى سوريا وأعادوا فتح مدارسهم. بعد ذلك بوقت قصير، في نوفمبر 1831، قام محمد علي، نائب الملك في مصر، بغزو سوريا واحتلالها وبقي في السلطة هناك حتى عام 1841. خلال سنوات الاحتلال المصري، شُجِّع النشاط التبشيري الأجنبي، وخاصة المبشرين الأميركيين، الذين وجدوا عملياتهم في غاية السهولة. وبسبب الإصلاحات الغربية التي تبناها المصريون في سوريا الكبرى، استفاد المبشرون البروتستانت من هذه الإصلاحات وسعوا إلى توسيع شبكتهم التعليمية. وجُنّد المسلم السوري المؤهل في الجيش المصري، غير أن هذا لم يلق الترحيب من قبل السكان المحليين، الذين تفاعلوا مع الانتفاضات، لأنهم لم يتعرضوا لمثل هذه الإجراءات في ظل العثمانيين.
أُخمدت المقاومة المسلحة التي اندلعت في أجزاء مختلفة من سوريا الكبرى بقسوة من قبل الجيش المصري. وبينما اختار بعض السوريين الفرار من البلاد أو تشويه أنفسهم لتجنب التجنيد الإجباري، لجأ البعض الآخر إلى المبشرين وأعلنوا استعدادهم لاعتناق المسيحية، حيث أُعفي المسيحيون من التجنيد مقابل دفع ضريبة الإعفاء. غُمر المبشرون البروتستانت الأميركيون بطلبات قبول الدروز وآخرين في كنيستهم. لكن هذا لم يساعد المتحولين، الذين جندهم المصريون بغض النظر عما إذا كان تحولهم حقيقياً أو صوريًا.
في العام 1841، دعمت القوى الغربية الإمبراطورية العثمانية في حربها ضد محمد علي، ونتيجة لذلك تم التوصل إلى تسوية استعادت فيها الإمبراطورية العثمانية سوريا. أدركت القوى الغربية أن العثمانيين كانوا يعانون من مشاكل كثيرة، وبدأت في التنافس مع بعضها البعض على الهيمنة على هذه المنطقة. كان المتنافسون الرئيسيون هم روسيا وبريطانيا العظمى وفرنسا، وفي محاولة لتوسيع نفوذهم داخل الإمبراطورية العثمانية، دعم كل منهم طوائف مختلفة اعتقدوا أنه يمكن حثها لدعمهم. دعمت روسيا الروم الأرثوذكس، ودعمت إنكلترا الدروز، وعززت فرنسا صداقتها مع الموارنة، وسعت الدول الثلاثة إلى كسب اليد العليا باسم الدين. وفي الواقع ، كان النصيريون (العلويون) الأقلية الدينية الكبيرة الوحيدة التي لم يكن لها أي راع، وإن لم يكن لفترة طويلة. وبالفعل في ثلاثينيات القرن التاسع عشر بدأ المبشرون بالسفر في المناطق التي يسكنها النصيرية والمعروفة باسم “جبل النصيرية” من أجل التعرف على هؤلاء “الغريبين” الذين يعيشون هناك واستكشاف فرص العمل بينهم. في عام 1843 كانت البعثة الأميركية قد انسحبت من القدس وكل فلسطين وقررت تركيز جهودها على لبنان وشمال سوريا.
من جانبهم، استغل المبشرون الأميركيون فترة التغريب والإصلاح التي اجتاحت الإمبراطورية العثمانية في أواخر ثلاثينيات القرن التاسع عشر ومرة أخرى في خمسينيات القرن التاسع عشر لتشجيع التبشير، وفي عام 1850، بدعم قوي من السفير البريطاني، حصل البروتستانت على وضع منفصلٍ لملتهم بفرمان امبراطوري (مرسوم). مرة أخرى في عام 1854 أصدر السلطان فرماناً يؤكد أنه “لا ينبغي أن يكون هناك أي تدخل في مبادئهم الدينية [البروتستانت] أو شؤونهم الدنيوية من جانب أي من الطوائف الأخرى، ولكن يجب أن يكونوا آمنين في الاستمرار في ثباتهم على إيمانهم، ولا ينبغي أن يتعرضوا لأي تحرش أو مضايقة أياً تكن”. وبحسب الفرمان، فقد منح العثمانيون الحرية والحماية والتسامح لكل من سيصبح بروتستانتيا، لكن هذا لم يشمل المتحولين عن الإسلام لأن القانون يعاقب بالإعدام. على عكس المسلمين، وفقًا لثيوفيلوس فالدمير Theophilus Waldmeire، “لم يتعرض الإسماعيلية والنصيرية الذين اعتنقوا المسيحية لعقوبة الإعدام من قبل الحكومة التركية”.
عندما وصل المبشرون البروتستانت إلى سوريا، كانوا يخططون للعمل ليس فقط بين المسيحيين والمسلمين، ولكنهم أيضاً كانوا مهتمين بالعمل بين الأقليات الدينية الأخرى مثل الدروز والنصيريين / (العلويين). عاش النصيرية في عزلة في جبل يسمى “جبل النصيرية”. خلال الفترة العثمانية (1516 / 17-1918) عاش النصيريون بشكل رئيسي في سنجقين أو متصرفية، وهما طرابلس واللاذقية، والتي كانت حتى عام 1888 جزءاً من ولاية (مقاطعة) سوريا، وبعد ذلك أصبحت جزءاً من ولاية بيروت.
يُنظر إلى النصيريين على أنهم طائفة شيعية باطنية ومن المقبول بين العلماء أن مصطلح النصيرية مشتق من اسم أبو شعيب محمد بن نصير البكري النميري في القرن التاسع. ابن نصير هو رجل عاش في حياة الإمام الشيعي الحادي عشر الحسن العسكري وادعى أن علي بن أبي طالب ابن عم النبي محمد وصهره كان إلهاً وأن مكانته أعلى من مكانة الرسول. آمن النصيريون بالمفهوم الثالوثي لـ AMS (علي محمد سلمان). يمثل علّي المعنى وهو الله، بينما يمثل مُحمد الاسم وهو الحجاب الذي يخفي ويحجب المعنى، بينما يمثل سلمان الفارسي، وهو صحابي للرسول، الباب الذي يؤدي إلى المعنى من خلال الاسم. وبحسب النصيريين، كان ابن نصير هو باب الحسن العسكري الإمام الحادي عشر للشيعة.
“المدن”
