ما دام الفكر موجوداً من المحال أن يطمئنّ ويسكن

ذهب المتجنون على الثقافة العربية الى أنها خلو من الحكمة، بل هي أقرب الى "الحمقة" منها الى الحكمة، لما اقترفه العرب من الأعمال الخرقاء باسم العروبة أو الأمة أو الوطنية أو الاشتراكية. وطالما استشهد هؤلاء المتجنون بأقوال أدباء عرب ينزعون الحكمة عن بني قومهم. فهذا الجاحظ يقول: "إن كل كلام للفرس وكل معنى للعجم". وهذا صاعد الأندلسي يشهد بلسانه: "أما علم الفلسفة فلم يمنح الله العرب منه شيئاً، ولا هيّأ طباعهم للعناية به، ولا أعلم أحداً من صميم العرب شُهر به".

لمثل هذه الأقوال يتصدى محمد الشيخ في "كتاب الحكمة العربية" الشبكة العربية للأبحاث والنشر 2008، منطلقاً من أبي حيان التوحيدي الذي رأى أن "الأمم كلها شركاء في العقول، وإن اختلفت في اللغات، وهذا يقضي بأن الخيرات والفضائل والشرور والنقائص مفاضة على جميع الخلق. فكيف يجوز أن نخص العرب بالحمقة نازعين عنهم كل حكمة، بينما بلغ بعض مفكريهم من العقلانية مرتبة رفيعة، وصلت ببعضهم، حتى في القرون الوسطى المظلمة الى حد إنكار وجود السحر، والى اعتبار القول بتأثير النجوم هذيان، وبلغ بعضهم مدى بعيداً بإبطاله السحر والتنجيم، وهي أسس اللاعقلانية في القرون الوسطى".

والحال أن فردوس الحكمة العربية، في رأي المؤلف، يجمع أنواعاً من محاسن الكلم فذة، وحدائق من الحكم قل أن تجد لها نظيراً في ثقافات أخرى، بل إن من الحكماء العرب من تمكنوا أن يبزوا بكتاباتهم وحكمهم إسهامات حضارات أخرى. لكن الآفة كامنة فينا لأننا لم نفلح في أن نجعل من تراثنا تراثاً عالمياً، أو أن نرقى بمواضيع هذا التراث بما يجعل منها مواضيع كونية. وليس ذلك بالكثير على تراث فاقت مخطوطاته مخطوطات جميع الشعوب التي تقدمت على العرب، وهي في عداد المليون مخطوط، بل الأولى بهذا التراث أن يحتل مكانة متميزة في التراث العالمي، سيما وأن فيه إمكانات فذة وفرصاً بديعة وآماداً شاسعة.

من هنا يرى المؤلف أنه لا أقل من أن نوفي للتراث العربي الجليل بعض ما له من حق، ونقوم به بأعدل وأنصف قيام، فإننا الأوجب بذلك والأحق. ويجب أن يذهب اهتمامنا، لا الى التراث الذي استهلك بحثاً، بل الى التراث المتهم والمهمش والذي كاد أن يصير طي النسيان، لكي ننتقي منه ما يمكن أن يصير تراثاً عالمياً من مواضيع شأن الإنسان والغير والصداقة والغربة والوحدة والكتابة والموت، فيكون بذلك عدة لنا وعوناً في مواجهة العولمة الثقافية العاتية.

خاض حكماء العرب في أمر "الإنسان": من هو الإنسان، وبما كان إنساناً، وما وجه إنسانيته؟ فذهب بعضهم الى أن الإنسان سُمّي إنساناًَ لنسيانه، وذهب آخرون الى أن لفظ الإنسان اشتق من الأنس، إن بمعنى الظهور الى العيان او بمعنى الاستئناس. ورأى أبو حيان التوحيدي أن الإنسان مؤلف من أخلاط ومركب من طبائع ومتضادات، لا هو ملاك ولا هو بهيمة، وإنما هو كائن بيني له من النقائص قدر ما له من الكمالات. ورأى ابن عربي أن الإنسان مفتاح كون الوجود ومجلى الكينونة، بل هو روح العالم إذا فارقة مات العالم. ورأى الراغب الاصفهاني أن الله جمع في الإنسان بسائط العالم ومركباته وروحانياته وجسمانياته، وبهذا فهو أفضل موجود شرط أن يراعي ما به صار إنساناً وهو العلم الحق والعمل المحكم. واعتبر مسكويه أن للإنسان مرتبة ليست لبقية الكائنات بقوة العقل التي فُضل بها على سائر الحيوان.

وبحث حكماء العرب في "الغير": هل نقصيه أم ندنيه؟ نسامحه أم نقاتله؟ ونجد في تراثنا دعوة الى الإحسان الى الناس أياً كانوا. كما أن فيه دعوة الى معاملة الغير غير البشري على نحو حضاري، بالرأفة بالمخلوقات جميعاً أكانت حيواناً أو نباتاً أو جماداً.

وألف حكماء العرب في "الصداقة" و"الصديق" التآليف العديدة. فقال أحدهم "الصديق هو أنت بالنفس، إلا أنه غيرك بالشخص". وقال آخر "صديقك من كان قلبه كقلبك، إلا أنه في غير جسمك". وإن تباينت مواقف حكماء العرب في أمر الصديق، إلا أن أغلبهم قال بمبدأ المؤالفة، وإن الصداقة لا تلغي الحد الذي بين الصديق وصديقه.

ولو أن العرب لم يخرجوا عما هو سائد في الثقافات البشرية من نبذ وإقصاء للغريب، إلا أن لهم تقاليد في الإحسان الى الغرباء. فمنهم من لا يؤوي إلا الغرباء، ومنهم من لا يعلم إلا الغرباء، ومنهم لا يكرّم إلا الادباء الغرباء. وقد ميّز حكماء العرب بين الغربة عن الوطن، والغربة عن الزمان، و"الغربة عن النفس" في عرف المتصوفة.

وتناقضت آراء حكماء العرب في العزلة والانفراد، فإذ رأى بعضهم أن التفرد يبطل الإنسانية، رأى آخرون أن الوحشة قد تكون أحياناً أنفع من الأنس، وأن الوحدة قد تكون أمتع من المجالسة.

وفي أمر الحيرة رأى المؤلف أنه ما أكثر من حكماء العرب من كتب اليقين وما أقل من كتب منهم كتاب الحيرة. فالغالب على الثقافة العربية الإسلامية طلب الايقان والريبة بالسؤال، وقد اتهم اللاأدريون العرب في دينهم باعتبار أن من حار وقع في التيه، ولهذا فالسلامة في السكون الى مألوف المعارف والابتعاد عن الشك والتساؤل. بيد أن هناك من مدح الشك وهم الأقلون، فعبّر أبو العلاء المعري في قصائده عن الحيرة والشك والريبة. ورأى ابن عربي أنه "ما دام الفكر موجوداً فمن المحال أن يطمئن ويسكن". إلا أن السؤال الميتافيزيقي ظل دائماً في ثقافتنا موضع شبهة وتهمة، إذا أراد أن تنكشف له الحقائق، أن يجعل من نفسه خصماً لكل ما ينظر فيه، ويتهم أيضاً نفسه عند خصامه.

ووقف حكماء العرب موقف الاحتفاء بالحواس الخمس وملذاتها، وعدوها من المعجزات الشاهدة على عظمة الخالق، على عكس ما يظن أن الثقافة العربية هي ثقافة العقل وحده.

وقد تبوأت القراءة والكتابة موقعاً مميزاً في ثقافتنا العربية، فعشق حكماء العرب العلم والمطالعة حتى في أصعب الظروف وأسوئها، في أيام النزه والسفر وفي الحر الشديد، وربما يسافرون بعيداً من أجل كتاب. وطالما فتح حكماء العرب خزائن كتبهم للعامة وأقاموا للكتاب أسواقاً، وصرف بعضهم أمواله في تعليم الفقراء واستنساخ الكتب، وأنشأ بعضهم نصوصاً فريدة في حب المعرفة. كما أن بعض ملوك العرب، ومنهم معاوية، كانوا يقضون الليالي في المطالعة.

ومع أن التقليد العربي يشهد على مواقف مانعة للمرأة من الكتابة، حتى أنه من النادر أن نجد كتاباً تراثياً محققاً ألفته امرأة. إلا أن كتب التراجم تذكر مؤلفات لنساء وإن كان جلها قد ضاع. ويبقى تراثنا زاخراً بمروياته عن حكيمات عربيات ضاهين حكيمات الغرب، إن لم نقل إنهن بززنهن، ما يؤكد شغف المرأة العربية بالقراءة والكتابة في حضارة طالما وصفت بالذكورية. فهذه رابعة العدوية التي علمت الجنيد معنى "الحب الإلهي"، وهذه فاطمة بنت أحمد بن يحيى تستنبط الأحكام الشرعية، وهذه فاطمة النيسابورية تتكلم وتعظ في معاني القرآن. وما أكثر الجواري اللواتي أبدعن في الثقافة العربية إبداعاً، وتفنن في الشعر والغناء تفنناً.

النوافذ الرحبة التي فتحها محمد الشيخ في كتابه لا يمكن أن تستنفد بمقالة، إذ هي رحبة وغنية بقدر ما هو تراثنا رحب وغني. لكن المؤلف أفلح، من خلال معرفة دقيقة ومعمقة بالتراث العربي، واطلاع غني وواسع على خفاياه ومضامينه، أن يثير فينا شغف الانكباب على خزائن هذا التراث، لعل في التواصل مع جوانبه الحية والإنسانية ما يقينا هشاشة حاضرنا وافتراءات المتطاولين على تاريخنا وحضارتنا، وهو بهذا قد أدى دوراً عملياً وكبيراً في الرد على تحديات العولمة العتيدة.

"المستقبل"