الشكوكية في خدمة الإيمان

خالد الغنامي

تاريخ الفلسفة مليء بالقصص العجيبة، ومنها ما سنحكي عنه اليوم عن خدمة الشكوكية للإيمان في فترة ما. هذا يستفز الأذن ويبدو نشازاً، لكن الشك الذي يتضمن خصومة أساسية مع الإيمان قد خدم كسلاح في يد الكاثوليك مع ثورة حركة الإصلاح اللوثرية في ألمانيا.

إذا كانت الفلسفة البريطانية هي التجريبية، وإذا كانت المثالية هي فلسفة ألمانيا، فما هي صفة الفلسفة الفرنسية؟ إنها بلا شك الفلسفة الشكوكية، التي سبقت عصر ديكارت، بل يمكن أن نقول إن بدايتها كانت مع ميشيل دي مونتين الذي عاش ما بين 1533 – 1592، وهو أيضاً مخترع المقالة الأدبية الحديثة.

يعتمد العلماء المتخصصون عادة على أطول مقال فلسفي كتبه مونتين ككاشف عن فلسفته، ألا وهو «اعتذار لرايمون سيبون»، وعن خطه الفكري. ونظراً لأن «الاعتذار» هو أطول مقالات مونتين وأكثرها فلسفية، فقد تعامل معه العديد من العلماء باعتباره خلاصة لفكر مونتين، وتعاملوا أيضاً مع استعراضه للشكوكية على أنه دليل على التعاطف الشخصي من قِبل المؤلف.

«الاعتذار» كتب بناءً على طلب من الأميرة الكاثوليكية مارغريت للدفاع عن اللاهوت الطبيعي، فرايمون سيبون الذي عاش ما بين 1385 – 1436 هو عالم لاهوت كاتالوني ترجم مونتين أعماله عام 1569. يهدف دفاع مونتين عن سيبون، جزئياً على الأقل، إلى دعم الأميرة مارغريت في الدفاع عن إيمانها الكاثوليكي ضد الإصلاحيين البروتستانت.

ضمن «الاعتذار»، يناقش مونتين وجهة نظر سيبون الذي قرر أن مبادئ الإيمان يمكن إظهارها من خلال العقل الطبيعي. الاعتراض الأول الذي يؤطره خصومه هو أن المسيحيين لا ينبغي أن يدعموا إيمانهم بعقل طبيعي لأن الإيمان له أصل خارق للطبيعة، إنه نعمة إلهية، فالحجة عند البروتستانت هي الضمير وليس العقل. واعتراضهم الثاني هو أن حجج سيبون ستفشل في إثبات العقائد التي يزعم دعمها.

أما الاعتراض الأول فيعتمد على نزاع حول معنى الإيمان، والاعتراض الثاني يتوقف على نزاع يتعلق بقوة حجج سيبون. تعامل مونتين مع الاعتراضين بأن تنازل عن أشياء ورفض أشياء أخرى من كلام الخصوم. رداً على الاعتراض الأول، يقر مونتين بأن الإيمان هو في الواقع نعمة إلهية، ولكنه ينفي استنتاج المعترض بأن الإيمان لا يحتاج إلى دعم عقلاني. واستجابة للاعتراض الثاني، تقدم مونتين بنقد شكوكي يتحدى قوة العقل لإثبات أي شيء بشكل قاطع، ليس فقط في مجال العقيدة الدينية، بل في أي مجال من مجالات الفهم البشري.

من أين أتته هذه الشكوك؟

في القرن السادس عشر جرى استعادة النصوص الشكوكية للإغريق الأوائل وترجمت إلى اللغات الأوربية، وكانت هناك مدرستان، المدرسة الأكاديمية والمدرسة البيرونية، وأثنى مونتين على الأخيرة لفائدتها في السياق الديني، ووصفها بأنه لا يوجد شيء في مخترعات الإنسان يملك من الصدق والفائدة مثلما تملك البيرونية. وأنها تقدم الإنسان عرياناً وفارغاً، خارجاً من كبريائه، معترفاً بضعفه الطبيعي، مع كونه يبقى قادراً على تلقي العون من خارجه، مُجرداً من المعرفة البشرية في نفسه، بعد أن تعطلت قدرته على إصدار الأحكام فانفسح المجال للإيمان من خلال تقويض دعاوى العقل. وهكذا تُجهز البيرونية بنية الإنسان لاستقبال الوحي الإلهي.

مع هذا الارتباط الذي يرسمه مونتين بين النقد البيروني للعقل، واحتضان الإيمان في غياب أي أسس منطقية للفصل بين النزاعات الدينية، مال بعض المؤرخين من مثل ريتشارد بوبكن وفريدريك براهامي إلى وصفه بأنه «مؤيد للإيمانية الشكوكية»، بينما ذهبت البروفسورة آن هارتل إلى أنه لم يكن مؤيداً للإيمان، وأن أولئك الذين نسبوه إلى «الإيمانية الشكوكية» غالباً ما يأخذون عرضه للبيرونية وفائدتها في سياق مسيحي تعبيراً عن وجهة نظره الشخصية حول الدور المحدود للعقل في سياق الإيمان، وأن الأمر ليس كذلك.

نص مونتين جاء في سياق «الاعتذار» وتأييد مونتين للبيرونية وفائدتها في السياق الديني هو جزء من الرد على الاعتراض الثاني على سيبون، فقد انطلق من فرضية أن كل البراهين العقلية المزعومة ستفشل في إظهار صحة العقيدة الدينية وليس هذا محصوراً بجهود سيبون المحددة لإثبات مبادئ الإيمان.

وثمة أدلة تشير إلى أن تأييد مونتين لمذهب البيرونية يجب أن يُفهم في سياق خطاب إلى متلقٍ مقصود بهذا المقال. بعد عرضه المفصل للبيرونية وقدرتها على دعم نسخة إيمانية من الكاثوليكية، يخاطب مونتين شخصاً غير مسمى باعتباره ذلك المتلقي المقصود، ويفترض عادةً أن يكون هذا المرسل إليه هو الأميرة مارغريت. في خطاب مونتين للأميرة، يصف عرضه المتعاطف للبيرونية بعبارات متناقضة، واصفاً إياها بـ«خدعة المبارزة النهائية» و«السكتة الدماغية اليائسة» التي يجب استخدامها «بحذر»، وفقط عندما تكون «الملاذ الأخير». وفي مواضع أخرى، يحث مونتين الأميرة على تجنب الحجج البيرونية والاستمرار في الاعتماد على الحجج التقليدية للدفاع عن لاهوت سيبون الطبيعي ضد الإصلاحيين البروتستانت، ويحذر من عواقب تقويض العقل دفاعاً عن الإيمان الكاثوليكي.

بعد إعادة مونتين الصياغة لأنماط الشكوكية، أكمل عمله بإعادة صياغة مشكلة معيار الصواب والخطأ، وهل هو العقل أم الحس أم الضمير، مقرراً أن الحكم على المظاهر التي نتلقاها من الأشياء، يحتاج إلى أداة حاكمة، وللتحقق من هذه الأداة، نحتاج إلى برهان، أي أداة للتحقق من الظاهرة، وبالتالي فنحن في دائرة مغلقة. إذا كانت الحواس لا يمكن أن تكون بمثابة معيار للحقيقة، يتساءل مونتين عما إذا كان العقل قادراً على القيام بدور المعيار، ثم يخلص إلى أن الإثبات يؤدي إلى تسلسل لا متناهٍ، وأن تعليق الحكم، هو الرد التقليدي الشكوكي على غياب معيار مناسب للمعرفة. تعليق الحكم يبقي قضية الإيمان خياراً مقبولاً عنده، كموقف عملي يستند على الضمير وشيء من دعم العقل.

* كاتب سعودي

“الشرق الأوسط”